Notre engagement envers la décolonisation
RaCA reconnaît les droits des peuples autochtones et rend hommage aux premiers habitants de ce territoire. Par respect pour les droits des peuples autochtones, il nous incombe collectivement de nous interroger sur l’histoire de la colonisation et ses répercussions. Nous travaillons dans l’optique d’honorer, de protéger et de préserver cette terre et ses premiers peuples afin d’aller au-delà de la reconnaissance du territoire et poser des gestes concrets.
Nous reconnaissons l’impact qu’ont l’histoire et les structures coloniales sur nos propres communautés et celles d’autres personnes de couleur. Nous tendons la main à ceux qui souhaitent participer au démantèlement de ces structures.
Nous invitons la communauté RaCA à surmonter les défis que représente la construction de nouveaux futurs au Canada. Nous sommes acquis à la cause de la justice sociale et reconnaissons la grande variété de perspectives retrouvées à travers les identités, les régions, les générations, les disciplines, les cultures et les rôles du milieu artistique.
RaCA s’engage à mettre en pratique les appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation du Canada.
La Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada croit que la réconciliation entre les peuples autochtones et allochtones doit suivre certains principes afin que le Canada puisse prospérer au 21e siècle. Le Réseau artistique CanAsie adhère à ces principes. Notre approche consiste à ne jamais perdre de vue que nous sommes des intrus sur ce territoire. Nous visons à réduire les dommages causés aux Inuits, Métis et Premières Nations.
En tant que collectif d’artistes canadiens d’origine asiatique, nous nous engageons à nous éduquer sur la décolonisation et à respecter les principes du CVR ainsi que ses 94 appels à l’action afin de progresser de façon positive, saine et constructive avec les Inuits, Métis et Premières Nations. Nous cherchons à améliorer notre propre compréhension, à tisser des liens ainsi qu’à favoriser la collaboration entre nos nombreuses et diverses communautés.
Le Réseau artistique CanAsie a été développé en consultation avec Miranda Jimmy de la Nation crie Thunderchild First Nation, spécialiste en décolonisation. Le Réseau demeure en constante évolution.
Rapports10 principes pour la réconciliation
Principe no. 1
La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones constitue le cadre pour la réconciliation à tous les niveaux et dans toutes les sphères de la société canadienne.
Principe no. 2
Les peuples des Premières Nations, inuits et métis, en tant que peuples d’origine de ce pays et en tant que peuples ayant droit à l’autodétermination, ont des droits issus des traités, des droits constitutionnels et des droits de l’homme qui doivent être reconnus et respectés.
Principe no. 3
La réconciliation est un processus de guérison des relations qui nécessite le partage public de la vérité, la présentation d’excuses et la commémoration, qui reconnaît et corrige les torts passés.
Principe no. 4
La réconciliation requiert des mesures constructives pour mettre un terme aux séquelles permanentes du colonialisme, séquelles qui ont eu une incidence destructrice sur l’éducation des peuples autochtones, leur culture et leur langue, leur santé, le bien-être des enfants, l’administration de la justice, ainsi que sur les occasions et la prospérité économiques.
Principe no. 5
La réconciliation doit créer une société plus équitable et inclusive en éliminant les écarts sur les plans social, économique et de santé qui existent entre les Autochtones et les Canadiens non autochtones.
Principe no. 6
Tous les Canadiens, en tant que personnes visées par un traité, partagent la responsabilité d’établir et de maintenir des relations basées sur le respect mutuel.
Principe no. 7
La perspective et la compréhension des aînés et des gardiens du savoir autochtone en matière d’éthique, de concepts et de pratiques de réconciliation sont vitales pour la réconciliation à long terme.
Principe no. 8
Il est essentiel de soutenir la revitalisation culturelle des peuples autochtones et d’intégrer les systèmes de connaissances, les histoires orales, les lois, les protocoles et les liens avec le territoire des Autochtones dans le processus de réconciliation.
Principe no. 9
La réconciliation requiert de la volonté politique, un leadership conjoint, un renforcement de la confiance, de la responsabilité et de la transparence, ainsi qu’un important investissement de ressources.
Principe no. 10
La réconciliation requiert l’éducation du public et un dialogue soutenu, incluant l’engagement de la jeunesse, sur l’histoire et l’héritage des pensionnats, des traités et des droits autochtones, ainsi que sur les contributions historiques et contemporaines des peuples autochtones à la société canadienne.